Vedanta (veda + anta) significa a essência dos Vedas. Embora sejam identificados propriamente como a escritura básica dos hindus, os Vedas na verdade não são “livros”, nem essencialmente “hindus”. Podem ser definidos como “o tesouro acumulado de leis espirituais”, descobertos por seres iluminados. Portanto, a Vedanta representa a sabedoria espiritual que transcende as fronteiras definidas pela religião, cultura, raça e nacionalidade. Ela não nos pede que abandonemos a razão; ao contrário, encoraja uma abordagem científica e racional da religião. Aceita todas as religiões do mundo como caminhos válidos para alcançar Deus, e reverencia os grandes profetas, mestres espirituais e encarnações divinas. É possível entender a Vedanta como uma tradição espiritual que simultaneamente respeita e transcende todas as religiões.

Os importantes insights da Vedanta incluem o seguinte: 

• Cada alma é potencialmente divina e a meta é manifestar essa divindade interior. 

• Despojadas de seus aspectos teológicos, cada tradição religiosa busca transcender as limitações humanas para se conectar à Realidade transcendental. Todo o resto na religião é secundário. 

• Existe apenas uma Realidade, que se manifesta de diversas formas e com vários atributos, e até mesmo sem forma. Essa realidade é conhecida por vários nomes e, embora seja “transcendente”, não é diferente da Realidade que está no “interior”. 

• Todas as tradições religiosas possuem o poder inerente de levar seus praticantes à consumação suprema da vida humana. Em suma, todos os caminhos espirituais conduzem à mesma meta.

As práticas da Vedanta incluem oração, adoração e rituais (bhakti-yoga), meditação (raja-yoga), estudos filosóficos (jñana-yoga), e serviço abnegado (karma-yoga). Ela aceita e respeita todas as tradições espirituais e encoraja a que cada um aprenda a partir dos ensinamentos oferecidos pelos profetas e mestres de todas as religiões. 

A Vedanta ensina que, a menos que nos tornemos seres iluminados, não podemos em realidade ajudar ninguém espiritualmente. O que podemos acreditar ser assistência espiritual será apenas interferência egoísta. Sri Ramakrishna dizia: “Se um homem tenta ajudar uma pessoa enquanto ainda é ignorante, será como um cego conduzindo outro cego; ambos cairão no buraco.”

Eu concordo plenamente. Já tivemos vários exemplos de “mestres”, os quais eles mesmos precisavam de um mestre. Ainda assim, parece tão autocentrado concentrar no próprio crescimento, à exclusão do crescimento dos outros. Não há nada que possamos fazer por outras pessoas, enquanto ainda somos ignorantes? 

Talvez haja. A atividade que tenho em mente não confere ajuda espiritual, mas pode talvez dar um suporte psicológico. O que estou pensando é que a pessoa deveria, consciente e continuamente, cultivar o hábito de estar disponível. O mundo inteiro está sedento por simpatia, por um ouvinte, por alguém que esteja interessado. Será que estou tão ocupado, ou que meus assuntos são tão importantes, que não posso doar um pouco do meu tempo apenas para ser legal?

Com frequência, sentimos que alguém quer nos dizer algo. Mas, impacientemente, achamos que não será nada de importância e não damos atenção. Ou então, sabemos que uma pessoa quer ser reconhecida e apreciada por algo que fez; e, ainda assim, não temos coração nem mesmo para sorrir um pouco. Estar disponível significa perguntar por algo que sabemos que alguém está ansioso por nos contar; ou pode apenas significar estar em silêncio, enquanto o outro fala. Nós precisamos meramente ser generosos com nosso tempo, prontificando-nos até mesmo a ficarmos “entediados”, se for necessário, para o bem dos outros.

Provavelmente, tudo o que estou dizendo é que uma pessoa que deseja ser espiritual deve primeiro ser amável. Isso não é nada mais que a prática do dharma, ou seja, as disciplinas morais preliminares a todo progresso espiritual. A consideração deve vir a ser uma atitude habitual de qualquer um aspirante à vida espiritual. O que na realidade ocorre é que, à medida que praticamos a disciplina de estar disponível, as outras pessoas deixam de ser enfadonhas. Elas tornam-se amáveis aos nossos olhos. Isso ocorre porque nos tornamos interessados, e tudo aquilo que nos interessa nos é prazeroso. A preocupação com si mesmo diminui e ficamos mais felizes, mais contentes. Assim surge novamente a verdade de que o mundo é um espelho, dando-nos de volta exatamente aquilo que lhe damos.

Então nós voltamos para onde começamos. Somente Deus, através de um mestre iluminado, pode realmente ajudar os outros espiritualmente. Até mesmo o simples gesto de estar disponível – que podemos iniciar com a ideia de que estamos ajudando alguém – ajuda principalmente a nós mesmos. Ele atenua o ego, suaviza o caminho, e faz com que os nossos passos em direção a Deus se tornem um pouco mais rápidos. 

A Vedanta afirma que a Realidade Última é o nosso Ser interior, e que pode ser conhecida por meio de intensa meditação. Tal meditação é comparada ao fluxo contínuo de óleo quando é derramado de um recipiente a outro. Os passos para se chegar a tal meditação são enumerados como: purificação da mente pela prática de austeridade, controle mental e, simultaneamente, ouvir e refletir repetidamente sobre esse Ser. As escrituras sagradas declaram que essa Realidade está além de todos os pensamentos e conceitos, enquanto que a meditação requer concentração em algo definido.

Como, então, o buscador da Verdade deve meditar no Ser? Em resposta a essa questão, os textos da Vedanta aludem para a necessidade de símbolos. Ninguém pode falar de algo sem utilizar-se de símbolos. Até mesmo os nossos pensamentos são simbólicos. O símbolo torna-se algo que nos faz lembrar da verdade.

De forma geral, existem dois tipos de símbolos: imagens e palavras. Certos objetos, como a cruz, o fogo, o templo, a igreja, e a mesquita, são imagens símbolo, assim como as diferentes representações visuais de Deus. Há ainda certas palavras, frases, sílabas e sentenças que, pela sua longa associação com pensamentos sagrados, estão carregadas de santidade. Quando pronunciadas de forma correta, são capazes de despertar a consciência espiritual do aspirante.

A palavra sagrada Om (ou Aum) pertence à categoria das palavras-símbolo, sendo considerado como o símbolo mais universal da Realidade Suprema. O mantra Om é a mais sagrada de todas as sílabas místicas. Repetindo-a e meditando em seu significado, muitos buscadores cruzaram o mar tempestuoso da mente e alcançaram as margens da imortalidade.

O Mandukya Upanishad descreve Om como tudo o que existe, tudo o que vemos e percebemos, sendo as três letras símbolos da totalidade de nossas experiências. Todas as experiências ocorrem nos três estados de nossa existência: vigília, sonho e sono profundo. A letra “A” representa o estado de vigília, “U” o estado de sonho, e “M” o estado de sono profundo.

Durante o estado de vigília, temos a experiência dos objetos externos. Nossos órgãos dos sentidos se abrem, por assim dizer, diante do mundo exterior. Da mesma forma, nós abrimos a boca enquanto pronunciamos a letra “A”. A letra “U” é comparada ao estado de sonho, quando nossas experiências tornam-se sutis ou se transformam em imagens mentais. Similarmente, quando pronunciamos “U”, a palavra “A” se converte em algo mais sutil. Finalmente, no estado de sono profundo, sem sonhos, todo o universo diversificado é convertido em uma experiência de unidade, ou estado causal. Enquanto pronunciamos “M”, cobrimos em sua totalidade o fenômeno de produção do som.

Portanto, Aum é o símbolo do universo inteiro de pensamento e percepção que experimentamos em todos os três estados de consciência. Não só isso, pois aquele que medita em Aum como um todo — isto é, sem se fixar em uma letra em particular—, transcende os três estados de consciência e realiza a Verdade Suprema em todas as partes, escapando da transmigração do mundo fenomenal.

Os sábios da Vedanta afirmam, unanimemente, que todos os desejos do coração são realizados pela repetição e contemplação em Om. Sendo o símbolo da Consciência Cósmica, o mantra Om é o armazém de infinita energia e poder. O grande sábio Patanjali diz, em seu magnífico tratado Yoga Sutras, que todos os obstáculos no caminho da meditação são superados pela repetição sistemática dessa palavra sagrada, e que o aspirante obtém êxito em eliminar as perturbações mentais por essa prática.

O mantra Om também é a palavra mais sagrada dos Vedas e dos Upanishads. O Katha Upanishad designa- -o como sendo o próprio Brahman, e o símbolo mais apropriado do Absoluto Infinito:

“A meta que todos os Vedas declaram, que é o propósito de todas as austeridades, e que os homens se esforçam para alcançar levando uma vida de autocontrole, direi a vocês brevemente: ela é Om. De fato, essa sílaba é Brahman.”